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“耶穌受難記” 与接錯軌
俞力工
自從吉布森 (Mel Gibson) 幵拍“耶穌受難記” 影片后,便激發起一場規模龐大
的文化爭論。兩星期前,由于一位老婦在電影院心臟病發作死亡,更是引起評論
界對該片的“血腥效果” 群起攻之。迄今為止,歐洲大陸已有不少社會團体以“
歪曲事實” 和“夸大渲染” 為由,向民眾發出“不看該片” 的呼吁。為何一部
影片會造成如此軒然大波呢?
《圣經》 不僅是世界最古老的媒体之一,也是傳頌、閱讀最廣,影響力最大的讀
物,其對西方文化的影響,絕不小于 《四書》 對中國所起的作用。
嚴格說來,《圣經》 對基督宗教(指天主教与新教) 而言,系指《新約》 而非《
舊約》 。這是因為《舊約》 早在耶穌誕生的六百多年前即已成為猶太人的經書
,而《新約》 則是耶穌逝世后由基督徒所編制的著作。
《新約》的主要篇章為頭四篇《福音》 ,而《福音》 的精華又在于以四种不同
方式重述的“耶穌受難記” ,其主要內容綜述如下:
耶穌的弟子猶大 (猶太人) 出于貪財,出賣了同為猶太人的救世主耶穌,并把耶
穌交与祭司長和長老(均為猶太人) 。祭司長与長老又把耶穌押解給羅馬巡撫彼拉
多。彼拉多雖知道耶穌無罪但卻經不起猶太人的一旁鼓噪 (甚至為了主張處死耶
穌而甘愿讓自己的子孫承擔血債) ,而無奈地下令羅馬士兵把耶穌處以釘十字架
极刑。三天后,耶穌复活顯靈,由是博得世人信服。耶穌為傳達寬恕、博愛、和
平精神降臨人世,卻為世人的罪孽而擔受酷刑,目的在于給世人指引信仰耶穌基
督的道路,從之則可獲得幸福与永生﹔對耶穌而言,則是完成了上帝賦予的使命
。
据考証,由于猶大、猶太人“触犯” 了《新約》 敘述的“弒主罪行”(Deicidium,
Gottesmord) ,兩千年來,先發生了世界各地猶太人遭到基督徒殘酷迫害(700多
萬人死亡) 的諸多悲劇﹔后有德國納粹對統治區猶太人的大規模种族滅絕 (屠殺
600萬人口,相當歐洲猶太人總人口的70%)。如今,雖然在歐美洲大規模排猶行動
已不太可能重演,但潛在的排猶行動,包括對猶太教堂的破壞和人身攻擊仍然時
有發生。
就耶穌受難的責任問題,似乎可從《福音》 和“歷史科學” 兩個角度加以分析
和提出質疑:
一. 既然,耶穌基督宣揚寬恕、和平、博愛,為何基督徒偏偏要拿
猶太人過不去呢?如此行為符合救世精神嗎?
二. 既然,耶穌降世、布道、受難
不過是上帝的意旨与安排,具有預謀意圖之“凶手” 難道不是上帝嗎?
三. 既
然,耶穌事前知曉將遭猶大出賣,卻為何不躲避呢?難道故意要猶太人世世代代
受難嗎?
四. 既然,耶穌不是個革命家或恐怖分子,一向公幵活動,又如何需要
猶大出賣、告發呢?
五. 既然,唯有羅馬巡撫具有司法管轄權,下令處死和執行
死刑的不都是羅馬人嗎?為何《新約》 處處為羅馬當局洗脫罪行,而對猶太人卻
要“以牙還牙”呢?
六. 即便,當時有若干猶太人出于宗教派系斗爭原因,或為
了避免羅馬當局的打擊報复,而犧牲了耶穌,但這又与廣大猶太民族和其子孫有
何干系呢?
七. 另据《福音》 記載,耶穌作為猶太人降臨人世后,交往、布道
、拯救的對象,以及大多追隨者,基本上均是猶太人,為何整個猶太民族突然間
都成為“异教徒” 、 “叛徒” 和“魔鬼子孫”了呢?
八. 至于擔任耶穌一夥
錢財掌柜的猶大為何不攜款卷逃,而會為區區30銀元出賣耶穌呢?同時對猶大品
格的描述為何隨著時間的進展,《福音》記載一篇比一篇激烈、丑惡呢?
諸如此類的問題其實還有許多,以上不過是略舉大端而已。就詛咒猶太人方面,
《福音》 的特點在于處處把“猶大”、“眾人”、“猶太人”等同起來,并透過
各种方式預言猶太人的大難臨頭。例如:(馬太福音27:25) 眾人都回答說、他的
血歸到我們、和我們的子孫身上﹔(約翰3:36) 信子的人有永生.不信子的人得不
著永生、神的震怒常在他身上﹔(約翰8:21) 耶穌又對他們 (筆者按:指猶太人)
說、我要去了、你們要找我、并且你們要死在罪中.我所去的地方 (筆者按:指
天堂) 、你們不能到﹔(約翰8:34) 耶穌回答說、我實實在在的告訴你們.所有犯
罪的、就是罪的奴仆﹔ (約翰8:44) 你們是出于你們的父魔鬼、你們父的私欲、
你們偏要行、他從起初是殺人的、不守真理.因他心里沒有真理、他說謊是出于
自己、因他本來是說謊的、也是說謊之人的父。
(帖撒羅尼迦前書 1,2:16) 神的忿怒臨在他們身上已經到了极處。另一方面
,又通過以下警告:“(約翰12:47-48) 若有人聽見我的話不遵守、我不審判他.
我來本不是要審判世界、乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人、有審判他的
.就是我所講的道、在末日要審判他。”,說明《新約》具有既揚言要寬恕、和
平、博愛,又詛咒“异教徒”將受到上帝審判、懲罰的兩面性。這种“內外有別
”的狹隘性,不僅反映在歷時兩千年的宗派斗爭上,也影響到今天的文化斗爭上
:替天行道,真理在握,非友則敵,對敵人無所不用其极…。
另從史學考証的角度觀察,至今不曾發現任何羅馬當局對耶穌受難故事的記錄。
當前唯一可考的客觀文字資料來自于公元93年猶太史學家約瑟夫(Josephus Fladius)
遷居羅馬時所作的簡短介紹:
“在此期間 (筆者按:彼拉多擔任巡撫期間) ,有位名為耶穌、似乎超乎常人的
智者,曾經展現過非凡力量,同時在其教誨下使一些人欣然接受真理。他博得許
多猶太人和希腊人的信任。他是救世主。后經若干要人對他提出指控,彼拉多將
他處以釘十字架刑,但在此之前愛護他的追隨者卻沒有因此散伙。三天后,他的
复活應驗了若干先知的預言和對其無數的奇跡傳聞。此后,自稱為信奉主耶穌的
基督徒教派始終不渝地活動至今。”
值得注意的是,約瑟夫是位猶太史專家,對猶太古代史与耶穌時代的猶太人的起
義、戰爭多有詳實的記錄。然而,唯獨對“耶穌受難”卻是簡單地几筆帶過,因
此,該事件的實際經過就几乎無据可考。至于約瑟夫的介紹,尤以“他是救世主
” 一語的真偽 (從語气的不連貫而使人怀疑是否為后人所添加) ,曾引起史學界
与圣經研究界的爭論。不論如何,約瑟夫既沒有提到或突出猶太人的壞作用,也
沒有嘗試為羅馬當局幵脫責任。
不久前曾有一位德國評論家指出,從史料上無從了解耶穌到底想作些什么,實際
作了些什么﹔但是,我們卻知道基督徒認為耶穌想作什么和以為他作了什么! 。
盡管如此,我們從《新約》 的記載,以及史學家對耶穌時代的宗教發展、社會發
展的研究,可以了解耶穌逝世后曾出現過“傳統猶太教”、“猶太人的基督教派
”与“非猶太人的基督教派”之間的激烈斗爭,和非猶太人基督教派的最終胜利
(不斷壯大,最后提升為羅馬帝國的國教) 。至于猶太人的基督教派,則不幸隨
著對猶太人的不斷迫害而消亡。不難理解的是,不論猶太人如何尊敬耶穌,如何
達觀,卻絕不可能心甘情愿地接受《新約》 ,尤其不會同意猶大出賣耶穌的情節
安排与血債血還的詛咒。 換言之,衹要猶太人一天不愿背棄固有的猶太教和《舊
約》 ,衹要繼續堅守“衹有猶太人才是上帝選民”的信念,則根据“新約” 的
主張 ,這些“魔鬼的子孫”永遠得不到主的保佑,永遠要承受血債的報應。
由此觀之,《新約》,絕對是個批判猶太人的武器。我們衹消觀察啟蒙時代之前
歷代教宗、主教發表的對猶太人的惡言穢語,所有古老教堂里歪曲猶太人、猶大
形像的壁畫,每次迫害猶太人事件眾人的鼓噪,以及振振有詞 (“血債血還”)
的辯解﹔不難理解批判武器的運用,至少還需要教會有計划、有組織的行動﹔至
于對“异教徒” 、“害蟲” 的最終決戰,則還需要動用毒气、貧鈾彈、微核彈
之類的“武器的批判”。不言而喻,根据西方的文化傳統,無論是信仰主耶穌,
或自由民主,或市場經濟,或全球化,其保守派套用的一貫是“信則靈,不信則
亡” 法則。同時,這种保守思維自啟蒙時代以來,不斷伺机排擠近代形成的社會
民主主義与自由主義。耶穌受難記這部電影,此時此地大張旗鼓推出,用意不過
是為現代十字軍東征添加注腳,但也不慎曝露了西方文明尚未完全退化的尾巴。
對比之下,華夏文化圈的佛、道、儒,一向主張的是含蓄的修身与善行,關心的
是個人的操守,而非對他人強加任何要求﹔既沒有推銷宗教信仰的沖動,也沒有
末日決戰、圣戰的精神狀態。因此,就幸運地回避了一系列的宗教審判与宗教戰
爭,更不必擔心在自己的土壤上滋生恐怖主義或招惹恐怖主義的打擊。如今,突
見在台灣有人為了挑撥族群關系,借《圣經》的“出埃及記” 故事,影射一個族
群的幸福必須建立在另一個族群的災難之上,不啻讓人啼笑皆非,并怀疑是否胡
亂的“國際接軌” 使然,使他們誤把“西方的尾巴當作自己的頭”。2004/3/13
*本文引用《新約》中文和合本。參見http://www2.ccim.org/~bible/multi_gb.html
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